Was wäre, wenn wir in die Wüste gingen?

Liebe Brüder und Schwestern in den Piaristenschulen, wir müssen nicht weit gehen: Es reicht, wenn wir es für einen Moment wagen, den Lärm, der uns umgibt, einschließlich des Lärms in uns selbst, hinter uns zu lassen, um jenen Raum zu betreten, in dem das Sekundäre verschwindet und das Wesentliche wieder auftaucht.

Im Kern ist die Fastenzeit genau das: eine Einladung in die Wüste.

Doch die Wüste ist nicht nur ein Ort; Es ist auch ein Ruf, der gehört werden kann. Manchmal tritt er als inneres Bedürfnis hervor, fast unmerklich: die Müdigkeit, die durch Lärm verursacht wird, die Intuition, dass wir innehalten müssen… Zu anderen Zeiten geschieht er durch Vermittlung: ein Wort, das Evangelium, ein Gebet oder eine Person, die uns einlädt…

Das spirituelle Leben kann reifen, wenn wir aufhören, der Wüste zu widerstehen, und beginnen, sie zu ersehnen. Wenn wir sie nicht mehr betreten, einfach weil wir keine Alternative haben, sondern weil wir sie als notwendigen Raum und notwendige Zeit erkennen. Dann hört die Wüste auf, eine Belastung zu sein, und wird zu einer Wahl.

Eine Wüste, die keine Abwesenheit ist, sondern Präsenz; nicht Sterilität, sondern das, was wesentlich ist; nicht entkommen, sondern reisen; Nicht Leere, sondern Begegnung.

Das Evangelium erinnert uns eindringlich: Jesus wählt die Wüste nicht als bequemen Zufluchtsort, sondern wird selbst dorthin geführt [1] (Mk 1,12). Es gibt Momente im Leben, in denen wir uns nicht entscheiden, die Wüste zu betreten, sondern das Leben selbst oder Gott selbst führt uns dorthin.

Die Wüste: der Ort, an dem Gott zum Herzen spricht.

In der biblischen Überlieferung ist die Wüste nicht nur ein geografischer Ort; Es ist ein spiritueller Raum: der Ort des Bundes, der sanften Brise und auch der Prüfung.

Der Prophet Hosea drückt das mit außergewöhnlicher Schönheit aus: Ich werde sie in die Wüste führen und zu ihrem Herzen sprechen (Hos 2,16).

Das hebräische Wort für Wüste ist Midbar. Hier ergibt sich eine wertvolle Erkenntnis: Midbar teilt seine Wurzel[2] mit dabar, was Wort oder Sprache bedeutet. Die Wüste ist daher kein Ort der Leere, sondern ein Ort, an dem alles zu Wort werden kann.

Wenn Ablenkungen und Eile nachlassen und die äußeren Stimmen, die uns überwältigen, verstummen, beginnt eine leisere, aber wahrhaftigere Stimme zu erklingen. In der Wüste beginnt das, was zuvor unbemerkt blieb, zu sprechen: ein Gefühl der Unruhe, eine ungelöste Frage, ein echtes Verlangen, sogar eine Wunde. Und allmählich auch Gott. Nicht, weil Er vorher abwesend war, sondern weil Er jetzt mit nichts mehr konkurrieren muss. Dann wird die ganze Realität bedeutungsvoll; was wir erleben, was wir fühlen, was mit uns passiert… alles kann zum Wort werden, also einme Ort der Begegnung, der Berufung, der Bedeutung. Die Wüste erzeugt diese Stimme nicht, aber sie macht sie hörbar. Aus diesem Grund ist sie ein Ort der Gnade, weil sie unsere Fähigkeit zum Zuhören wiederherstellt.

Die Tugenden der Wüste: eine Theophanie

Die Wüste lehrt durch ihre eigenen Tugenden.

Stille: nicht das Fehlen von Geräuschen, sondern ein Raum zum Zuhören.

Wahrheit: ohne Masken, die man aufrechterhalten muss; Was vorhanden ist, erscheint so, wie es ist.

Essenzialität: Sie lehrt uns, als grundlegendes Prinzip der Weisheit zu unterscheiden, was notwendig und was überflüssig ist.

Geduld: Die Wüste hat es nicht eilig; Sie setzt einen anderen Rhythmus und akzeptiert Prozesse.

Staunen Sie über das, was klein ist: ein Schatten, ein Wassertropfen, ein Grashalm… In der Wüste hört das Geringe auf, unbedeutend zu sein, und wird zu einem Lebenszeichen.

Vielleicht ist dies die wichtigste Tugend: Theophanie – Gott wird wieder Gott. In der Wüste wird Gott nicht mit unseren Ideen, Plänen oder Sicherheiten verwechselt. Gott ist Gott. Wie bei Elias, der Ihn im Spektakel suchte, ihn aber in einer sanften Brise fand (1 Kgs 19,12). Die Wüste reinigt auch unser Gottesbild.

Die Wüste heute

Nicht alle von uns können in die Wüste reisen, aber alle können sie betreten, was oft eine innere Eroberung bedeutet.

Für die Jüngsten kann die Wüste etwas so Einfaches – und ebenso Schwieriges – sein wie das Handy für eine Weile auszuschalten, mal ohne Musik unterwegs zu sein, ohne ständige Reize zu sein und zu lernen, mit sich selbst zu sein, frei von Abhängigkeiten. In einer Welt, die nie aufhört, Lärm, Ablenkung und Vergleiche zu bieten, kann Stille sogar ein wenig schwindelerregend wirken, weil darin Gefühle entstehen, die wir nicht immer benennen können. Doch genau dort beginnt etwas Wahres, wenn man es wagt, Stück für Stück sein eigenes Inneres zu bewohnen.

Für einen Piaristen kann die Wüste bedeuten, sich erneut um echte Gebetszeiten zu kümmern, nicht nur funktionale oder hastige; Raum für Stille jenseits intensiver apostolischer Tätigkeit zu schaffen; die Zeit für den Rückzug, wenn auch nur kurz, einzuplanen; und nicht jede freie Stelle mit Aufgaben zu füllen. Es besteht ein echtes Risiko, dass das Leben nach außen gerichtet, großzügig hingegeben wird, aber ohne Raum, Gott in uns sprechen zu lassen. Doch von dort aus wird die Mission aufrechterhalten. Die Wüste zieht uns nicht Hingabe ab; vielmehr verankert sie sie und macht sie aufrichtiger und robuster.

Für eine Gemeinschaft kann die Wüste bedeuten, Räume gemeinsamer Stille zu schaffen, Momente ohne Worte nicht zu fürchten und ohne Eile oder Lärm zu entscheiden. Wenn eine Gemeinschaft es wagt, in die Stille einzutreten und gemeinsam zu warten… Dann verändert sich etwas. Die gemeinsame Wüste kann zu einem Ort tieferer Gemeinschaft werden.

Welcher Lärm hindert Sie heute daran, das Wesentliche zu hören?

Es muss kaum gesagt werden, obwohl man sich daran erinnern sollte, dass nichts davon mit Faulheit oder einer bequemen Möglichkeit, Verantwortung zu entziehen, zu tun hat. Die Wüste ist kein Zufluchtsort für diejenigen, die sich nicht beteiligen wollen, und kein Vorwand, das Leben von den Engagement zu befreien; Sie ist kein oberflächlicher Rückzug oder verschwendete Zeit. Vielmehr ist sie ein anspruchsvoller Raum, in dem man sich selbst, Gott und der Wahrheit der eigenen Mission begegnet. Aus diesem Grund darf sie nicht mit Nachlässigkeit oder Trägheit verwechselt werden. Die wahre Wüste führt uns nicht vom Leben weg; stattdessen bereitet sie uns darauf vor, es mit größerer Tiefe, Treue und Selbsthingabe zu leben.

Wüste und Mission

Blaise Pascal, stets so klar, erinnert uns daran, dass das ganze Unglück der Menschen aus einer einzigen Sache rührt: nicht zu wissen, wie man in einem Raum in Ruhe bleibt[3]. Vielleicht könnten wir es heute anders ausdrücken: Wir wissen nicht, wie man in der Wüste lebt. Schweigen ist für uns schwierig, und Leere erzeugt Unbehagen.

In diesem Zusammenhang lohnt es sich, bestimmte zeitgenössische Essays wie „Über Gott“ in Betracht zu ziehen. Thinking with Simone Weil von Byung-Chul Han[4], in dem wir im Dialog mit der großen französischen Denkerin eingeladen werden, den Wert von Stille, Leere und Aufmerksamkeit als Wege wiederzuentdecken, um in einem Leben voll Lärm und Reizen wieder den eigentlichen Sinn zu sehen.

Doch gerade beim heiligen Joseph Calasanz erreicht diese Intuition eine Tiefe, die für uns besonders erhellend ist. In einem seiner Briefe schreibt er: Ich befürworte sehr, dass er sich mit ein oder zwei Gefährten zurückzieht, um geistliche Übungen an einem Ort fernab des Gesprächs der Menschen zu machen, um sich mit Gott auseinanderzusetzen, und damit Martha und Maria zusammen sind.[5] Es geht nicht um eine Abwechslung von Denken und Handeln, als wären es zwei getrennte Zeiten, sondern darum, zu lernen, sie in Einheit zu leben. In unserem Umgang mit Gott, in jener gesuchten und bewohnten Wüste, nimmt allmählich eine Art der gelebten Mission Gestalt an, die weder aus Effizienz noch aus Dringlichkeit geboren wird, sondern aus einem wiederentdeckten und aufgeräumten Herzen. Dieses Zusammenhalten von Martha und Maria schafft die innere Einheit, die Leben und Mission trägt. Die Wüste ist daher keine Klammern des Selbstgebens, sondern ihre tiefste Quelle, der Ort, an dem wir lernen, bei Gott zu sein, um wirklich mit anderen zusammen sein zu können.

Die Wüste ist nicht das Ende der Reise. Jesus kehrt aus ihr zurück, um seine Mission zu beginnen. Dieses erēmos, wie es im Evangelium zu finden ist, bedeutet einsam, unbewohnt, scheinbar verlassen, und doch wird es in biblischer Erfahrung zu einem Ort der Begegnung mit Gott. Aus diesem Grund entfernt sie uns nicht von der Welt, sondern bereitet uns darauf vor, sie umfassender zu bewohnen. Jesus zieht sich zurück, um zu beten, und kehrt zurück, bereit, sich hinzugeben. Hier wird das christliche Paradoxon offenbart: Was leer erscheint, wird zur Fülle.

Vielleicht entdecken wir als Piaristen heute wieder, dass diese Aufgabe einen ganz bestimmten Namen hat: Evangelisation, und dass sie darin besteht, zu lernen, wie man die Wüste betritt, und anderen dabei zu helfen. Wir wissen aus Erfahrung, dass diese Räume und Zeiten zutiefst notwendig sind, sowohl für Kinder und Jugendliche als auch für uns selbst; Daher geht es darum, in der Innerlichkeit zu erziehen, Schüler und Jugendliche so zu begleiten, dass sie nicht ständig im Lärm leben, und ihnen und auch uns selbst Momente der Stille, des Sinns und der Suche zu bieten. Diese kleinen Erfahrungen zu schaffen, kann eine einfache und konkrete Art sein, für uns selbst zu sorgen und das zu bewahren, wozu wir berufen sind. Denn wenn man dem Weg Jesu folgt, endet die Bewegung nicht dort, sondern geht vom Erēmos in die Welt; Ein umgewandeltes Herz kehrt zurück und wohnt auf neue Weise in der Realität.

Guter Vater, führe uns in die Wüste und sprich zu unseren Herzen.

Entferne den Lärm, der uns ablenkt,

Lehre uns, in der Stille auf Deine Stimme zu hören,

und gewähre, dass wir mit aufmerksamen Herzen in unser Leben zurückkehren können.

Amen.

Pater Carles, Sch. P.

[1] Mk 1,12: Unmittelbar danach trieb ihn der Geist in die Wüste.

[2] Midbar, der hebräische Begriff für Wüste, hat denselben Wurzel wie dabar, was word bedeutet. Mit dem Präfix Mi-, das oft zur Angabe eines Ortes verwendet wird, wird die Wüste zum Ort des Wortes.

[3] Pascal, Gedanken (Pensées), Fragment 139 (Brunschvicg-Ausgabe): Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne pas savoir demeurer en repos dans une chamber. [Das ganze Unglück der Männer rührt von einer Sache her: Sie wissen nicht, wie man in einem Raum ruht.]

[4] Han, Byung-Chul, Sobre Dios. Pensar con Simone Weil [Auf Gott. Thinking with Simone Weil] (Barcelona: Herder, 2023).

[5] Opera Omnia, Bd. 5, S. 301, Brief vom 15. November 1635.