Der uns anvertraute Frieden

Liebe Piaristenbrüder und -schwestern,

Ein Wort, das ebenso ersehnt wie zerbrechlich ist:

Frieden.

Es ist eines der am häufigsten verwendeten Worten, aber auch eines der am meisten verletzten unserer Zeit. Wir beschwören es zu Weihnachten, wir sehnen uns danach in Reden, und diejenigen, die leiden, schreien danach… doch allzu oft bleibt es in unserem Leben und unserem Zusammenleben abwesend.

Heute hallt Frieden eindringlich, aber mit wenig versöhnender Kraft in einer Welt wider, die von vielfältigen Konflikten, anhaltenden sozialen Spannungen, Polarisierung, die das Zusammenleben zermürbt, und Gewalt – manchmal stiller Gewalt – geprägt ist, die das tägliche Leben durchdringt. Papst Franziskus sprach klar von einem Stück für Stück geführten Dritten Weltkrieg[1], und dieser Ausdruck beschreibt unsere Zeit nach wie vor treffend. Nicht einmal Weihnachten kann die Einhaltung von Waffenstillständen gewährleisten. So leben wir umgeben von Konflikten, die uns an Lärm, Misstrauen und eine unterschwellige Unruhe gewöhnen, die sich schließlich in unserem Herzen festsetzt und zu Angst werden kann – einem sehr schlechten Begleiter, insbesondere wenn wir aufgefordert sind, zu unterscheiden und gemeinsame Entscheidungen zu treffen, auch wenn wir zur Wahl aufgerufen sind.

Angesichts dieser Situation ist es kein Zufall, dass für Papst Leo XIV. der Frieden seit dem Abend seiner Wahl zum Bischof von Rom zentral für sein Pontifikat war. Er erinnert uns daran, dass der Ostergruß Jesu, „Friede sei mit euch“, nicht nur etwas wünscht, sondern auch eine endgültige Veränderung im Empfangenden und auf diese Weise in der gesamten Realität bewirkt[2]. Aus diesem Grund spricht er von der stillsten aller Revolutionen, die täglich von der Kirche auf der ganzen Welt wiederholt wird.

Wahrer Frieden entsteht nicht aus theoretischen Formeln, sondern aus der Erfahrung derjenigen, die ihn in realen, verletzten Kontexten leben und ihn mit bescheidener Hoffnung aufrechterhalten.

In welchen Momenten haben wir erlebt, dass das Herz, selbst wenn wir von Frieden sprechen, unruhig bleibt und unser Zusammenleben beeinflusst wird?

Zu Weihnachten, Jesus, der Fürst des Friedens.

Weihnachten führt uns in ein Paradoxon: Wir hören die Erfüllung von Jesajas Prophezeiung, in der Jesus als Friedensfürst (Sar Shalom) dargestellt wird, und doch ist der Kontrast offensichtlich. Er wird nicht in eine befriedete Welt hineingeboren, noch bringt er einen auferlegten Frieden oder einen scheinbaren Triumph. Er wird in Zerbrechlichkeit geboren, am Rand, im Freien und bloßgestellt.

Der christliche Frieden beginnt nicht damit, Konflikte zu beseitigen; Es beginnt damit, auf eine andere Weise darin zu leben. Evangeliumsfrieden bedeutet eine Art zu sein, nicht nur eine äußere Situation.

Der 1. Jänner: Frieden als eine uns anvertraute Aufgabe

Es ist weder zufällig noch nur symbolisch, dass die Kirche den Weltfriedenstag auf den ersten Tag des Jahres verlegt hat. Den Kalender auf diese Weise zu beginnen, ist eine tiefgreifend pädagogische und spirituelle Entscheidung. Seit St. Paul VI. diesen Tag eingeführt hat, möchte die Kirche eine einfache und eloquente Geste anbieten; Frieden an die Schwelle der Zeit zu stellen, die sich vor uns öffnet, als Horizont, zu dem wir vom allerersten Tag aufgefordert sind, und als Kriterium. Die Feier zusammen mit dem Fest Marias, Gottesmutter, verstärkt seine Bedeutung weiter.

Frieden ist nicht nur ein Geschenk; Es ist eine uns anvertraute Aufgabe. Leo XIV erinnert uns daran, dass Frieden, bevor er ein Ziel ist, eine Präsenz und ein Weg ist. Er fügt hinzu: Wenn Frieden keine erlebte, gehütete und kultivierte Realität ist, breitet sich Aggressivität im häuslichen und öffentlichen Leben aus.

Frieden ist nicht nur die Abwesenheit von Krieg: er ist Shalom[3], Integrität, Harmonie, Fülle, ein Leben, das sich mit sich selbst, mit anderen und mit Gott versöhnt hat.

Wenn die Kirche uns einlädt, das Jahr zu eröffnen, indem sie Frieden in den Mittelpunkt stellt, ist es gut, dass wir uns fragen: Auf welche Weise können unser Leben, unser Bildungsstil und unsere tägliche Präsenz zu einem wahren Akt der Gemeinschaft und sozialen Versöhnung, der Transformation werden, der Wege des Zusammenlebens öffnen kann, wo heute Fragmentierung herrscht?

Ohne Gerechtigkeit gibt es keinen Frieden, denn jede verletzte Koexistenz fordert am Ende Wiedergutmachung und Fairness. Es gibt keinen Frieden ohne Fürsorge für den anderen, denn wo der Nachbar ignoriert oder verworfen wird, findet Gewalt immer fruchtbaren Boden. Es gibt keinen Frieden ohne Wahrheit, denn Falschheit und Leugnung untergraben jeden Versuch der Versöhnung. Jeder soziale, gemeinschaftliche oder institutionelle Frieden wird fragil und beschädigt, wenn er nicht in etwas Tieferem verankert ist, das ihn aufrechterhält.

Frieden im Herzen.

Wir erreichen einen entscheidenden Wendepunkt: Von dem Frieden, nach dem wir draußen sehnen, bis zu dem Frieden, zu dem wir berufen sind, um uns zu sorgen. Es geht nicht darum, sie gegeneinander auszuspielen, sondern zu erkennen, dass jeder sichtbare Frieden schwächer wird, wenn das Herz unruhig bleibt.

Wir leben in Zeiten, die davon geprägt sind, alles effizient zu machen (so effizient, dass es nie ein Ende gibt): gesättigte Agenden, endlose Aufgabenlisten, Posteingänge, die nie leer werden, Verpflichtungen und Projekte, die ohne Pause nacheinander folgen.

Und so stellt sich die Frage, nicht als Vorwurf, sondern als ehrliche Herausforderung: Wie viel Frieden wohnt heute in unserem Herzen?

Ein junger Mann fragte mich einmal mit einer Klarheit, die ich nie vergessen habe: „Wie ist es möglich, dass wir als Menschen des Gebets, verwurzelt in Gemeinschaften und mit sorgfältig vorbereiteten Ausbildungsprozessen, manchmal so wenig Frieden in unseren Gesichtern und unserem gemeinsamen Alltag zeigen?“ Diese Frage bleibt mir immer noch im Gedächtnis.

Wenn ein Herz innerlich nicht in Frieden ist, wie kann es dann nach außen hin Frieden ausstrahlen? Welchen Frieden kann jemand teilen, der ihn gegen Eile und tägliche Spannungen eingetauscht hat?

Dies zeigt sich nicht nur in Gemeinden, sondern auch in Schulen, Ausbildungshäusern und sogar bei einfachen Sitzungen. Wer hat nicht schon einmal erlebt, wie ein gespannter Ausdruck jede Möglichkeit echten Zuhörens blockieren kann? In Online-Meetings, in denen die Kommunikation fast ausschließlich auf Gesicht und Stimme beschränkt ist, wird dieser Effekt noch deutlicher. Eine Geste, ein Blick oder eine kaum verhohlene Anspannung kann den Dialog blockieren oder im Gegenteil einen Raum des Vertrauens eröffnen. Ich spreche nicht von einem leichten Lächeln oder oberflächlicher Fröhlichkeit. Ich spreche von innerem Frieden, etwas, das nicht vorgetäuscht werden kann, aber aufsteigt, wenn das Herz sein Gleichgewicht gefunden hat.

Frieden laut „Dilexit nos“: ein vereintes Herz

Papst Franziskus erinnert uns in „Dilexit nos“ daran, dass ein Herz, das mit dem Herzen Christi verbunden ist, auch unsere Beziehungen verändert. Wie er schreibt: Unsere Gemeinschaften werden nur von Herzen in der Lage sein, ihre verschiedenen Intelligenzen und Willen zu vereinen und sie zum Frieden zu führen, damit der Geist uns als Netzwerk von Brüdern leiten kann, da Friedensstiftung auch eine Aufgabe des Herzens ist… und in dieser Welt das Reich der Liebe und Gerechtigkeit zu errichten. Unser Herz, vereint mit dem Christi, ist zu diesem sozialen Wunder fähig[4].

Ein friedliches Herz ist nicht betäubt, noch fremd für inneren Kampf. Frieden bedeutet nicht die Abwesenheit von Konflikten, sondern die Reise zur tiefen Versöhnung, in einem Herzen, das zu seinem Zentrum zurückkehrt und sich in der Liebe Jesu verankert. Wenn das passiert, verschwindet der Sturm draußen nicht, aber er lässt uns nicht mehr untergehen. Erst wenn Frieden im Herzen wohnt, kann er beginnen, in der Welt zu wohnen.

Mystische Resonanz: das Herz beschützen

Die Tradition der Wüstenväter mit ihrer Lehre über die Bewachung des Herzens (Nepsis)[5] erinnert uns daran, dass innerer Frieden nicht automatisch ist, sondern gepflegt werden muss. Es geht nicht darum, unsere innere Welt zu verleugnen, sondern darum, zu lernen, die Bewegungen des Herzens zu beobachten; Gedanken zu stoppen, die stören und Unordnung zu verursachen, und diejenigen willkommen zu heißen, die zu Wahrheit, Liebe und tieferer innerer Einheit führen.

Der heilige Joseph Calasanz ertrug langwierige Prüfungen, Missverständnisse und echte Verfolgungen durch seinen eigenen Orden, doch sein Herz blieb ruhig. Nicht, weil es keinen Konflikt gab – es gab einen, und er war sehr hart –, sondern weil er gelernt hatte, sein Zentrum zu bewachen und nicht zuzulassen, dass der äußere Sturm ihm seinen inneren Frieden raubte.

Aus dieser Erfahrung entstehen Worte von überraschender pastoraler und spiritueller Bedeutung: Ich ermahne dich, soweit ich weiß und kann, dass Eure Ehrfurcht unter keinem Ereignis, so ernst es auch sein mag, inneren Frieden verliert, aber stets danach strebt, euer Herz ruhig und mit Gott verbunden zu halten, und wendet euch dem Gebet zu, wenn ihr euch am meisten beunruhigt, denn der Herr neigt dann, den Sturm auf dem Meer zu beruhigen[6].

Dies ist ein Frieden, der die Prüfung nicht entfernt, aber verhindert, dass die Prüfung das Herz aus seinem wahren Zentrum löst.

Sind wir bereit, Wächter unseres eigenen Herzens zu sein? Welche Gedanken, Schweigen oder Ängste geben wir eine Stimme, und welchen verweigern wir den Zutritt?

Ein ansteckender Frieden

Frieden wird nicht allein durch Worte verkündet. Sie wird durch Präsenz, Stil, eine Art des Blickens und des Begleitens vermittelt. Es wird ansteckend, wenn jemand weiß, wie man mit sich selbst im Reinen ist, und dieses Geschenk mit Einfachheit anbietet, nicht als etwas Eigenes, sondern als Geschenk von Jesus. Dieser Frieden ist nicht improvisiert; Es wird in der Konkretheit des gemeinsamen Lebens erlernt und gepflegt. Unsere Gemeinschaften und Arbeitsteams sind dazu berufen, wahre Schulen des Friedens zu sein, in denen Zuhören, Konfliktmanagement, Respekt und Versöhnung praktiziert werden. Wo immer Menschen lernen, auf diese Weise zu leben, beginnt Frieden zu fließen und sichtbar zu werden.

In diesem Sinne können unsere Gemeinschaften und Räume des gemeinsamen Lebens mit Demut und Realismus zu authentischen Friedensworkshops werden, in denen Gesten gepflegt werden, explizite Möglichkeiten geschaffen werden, Spannungen respektvoll auszudrücken, und die Wahrheit von Beziehungen auch bei Meinungsverschiedenheiten gewahrt wird.

Aus diesem Grund möchte ich eine Einladung aussprechen: Welche Praktiken, Dynamiken oder Erfahrungen helfen uns wirklich, in dieser Dimension zu wachsen? Welche Workshops, Vorschläge oder einfache Wege könnten uns helfen, unsere frommen Schulen zu einem Ort zu machen, an dem Frieden nicht nur gewünscht, sondern auch gelernt, praktiziert und weitergegeben wird?

Abschließend möchte ich Ihnen eines der ältesten und schönsten Worte der Schrift anvertrauen, das in der Liturgie vom 1. Januar verkündet wurde: der Segen Aarons. Es ist nicht nur ein gutmeinender Wunsch; es ist ein wirkungsvolles Wort, gesprochen, um empfangen und willkommen zu heißen, fähig, das Leben unter den Blick Gottes zu stellen. Seine Kraft ist immens, denn sie verspricht nicht die Abwesenheit von Schwierigkeiten, sondern die treue Gegenwart des Herrn in ihrer Mitte.

Möge der Herr dich segnen und behüten.

Möge er sein Gesicht auf dir leuchten lassen und gnädig zu dir sein.

Möge der Herr dir sein Angesicht offenbaren und dir Frieden schenken[7].

Amen.

Mit Zuneigung und in Gemeinschaft,

Pater Carles, Sch. P.

Am 1. Jänner 2026, Hochfest Maria, Gottesmutter, 59^thWelttag des Friedens, auf dem Weg nach Bangalore, Indien.

[1] Ansprache von Papst Franziskus vor dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen, 14. Juni 2023.

[2] Botschaft Seiner Heiligkeit Papst Leo XIV. zum 59. Welttag des Friedens. https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2025/12/18/181225a0.html

[3] Die ursprüngliche Bedeutung von Shalom (שָׁלוֹם) ist Integrität, Solidität oder Wiederherstellung.

[4] Nummer 28, Heiliger Vater Franziskus, Enzyklika Dilexit Nos, über die menschliche und göttliche Liebe des Herzens Jesu Christi.

[5] Nepsis, vom Griechischen: νῆψις, bezieht sich auf innere Wachsamkeit und Nüchternheit des Herzens. Sie stammt aus dem biblischen Gebot, nüchtern und wachsam zu sein, in 1. Petrus 5,8 und drückt die geistige Kunst aus, die eigenen Gedanken an der Tür des Herzens zu bewahren.

[6] Joseph Calasanz, Opera Omnia 2, S. 324.

[7] Numeri 6,24–26.